مدنظر رکھنے کے لیے:
پری میلینیال ازم دو اسکولز میں تقسیم ہوتا ہے جنہیں غلطی سے نہیں ملانا چاہیے: * تاریخی * ڈسپینسیشنل دونوں کے درمیان کلیسیا اور اسرائیل کے تعلق کے حوالے سے بڑے فرق ہیں۔
پری میلینیال ازم (یا پری میلینیریزم، جسے تاریخی طور پر قلیاسم اور زیادہ درست طور پر میلینیریزم کہا جاتا ہے)، ایک ایسکاٹالوجیکل تعلیم ہے جو کہتی ہے کہ اس دور کے ختم ہونے سے پہلے، یسوع زمین پر ایک خاص مدت کے لیے حکمرانی کرے گا جسے میلینئم کہا جاتا ہے۔ اس تفسیر کے ماڈل کے اپنے مخصوص پہلو ہیں اور اس میں تبدیلیاں ہیں، اس لیے ہمیں پری میلینیال ازم تاریخی اور پری میلینیال ازم ڈسپینسیشنل کے درمیان بنیادی فرق کو واضح طور پر سمجھنا چاہیے۔
1. نئے عہدنامے کے دور کی کلیسیا مسیح کے بادشاہی کا ابتدائی مرحلہ ہے جیسا کہ پرانے عہدنامے کے نبیوں نے پیش گوئی کی تھی۔ 2. کلیسیا آخرکار اپنی تمام قوموں کو شاگرد بنانے میں کامیاب نہیں ہوگی کیونکہ جیسے جیسے برائی عالمی سطح پر بڑھتی جائے گی، کلیسیائی دور کے اختتام کے قریب۔ 3. کلیسیا عظیم مصیبت سے گزرے گی، جو ایک عالمی آزمائش کا وقت ہوگا جو موجودہ تاریخ کے اختتام کو نشان زد کرے گا۔ 4. مسیح عظیم مصیبت کے اختتام پر واپس آئیں گے تاکہ کلیسیا کو اُٹھا لیں، مرے ہوئے مقدسین کو زندہ کریں گے اور “آنکھ جھپکنے میں” راستبازوں کا انصاف کریں گے۔ 5. اس کے بعد مسیح اپنے جلیلہ شدہ مقدسوں کے ساتھ زمین پر آئیں گے، ہرماجدون کی جنگ لڑیں گے، شیطان کو باندھ دیں گے اور ایک عالمی سیاسی بادشاہی قائم کریں گے جو 1,000 سال تک یروشلم سے ذاتی طور پر اس کی حکمرانی کے تحت ہو گی۔ 6. میلینیئم کے اختتام پر (مکاشفہ 20:3-8)، شیطان کو آزاد کیا جائے گا اور مسیح، اس کی بادشاہی اور اس کے مقدسوں کے خلاف ایک بڑے پیمانے پر بغاوت ہو گی۔ 7. خدا اپنے سخت فیصلے کے ذریعے مسیح اور اس کے مقدسوں کو نجات دے گا۔ شریروں کی قیامت اور فیصلہ ہوگا اور ابدی حالت کا آغاز ہوگا۔ تاریخی پری میلینیال ازم واضح طور پر غیر ڈسپینسیشنل ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ اسرائیل اور کلیسیا کے درمیان کوئی بڑی تھیولوجی کی تمیز نہیں دیکھتا۔ یہ اکثر پوسٹ ٹریبولیشنل کے طور پر دکھایا جاتا ہے، یعنی کلیسیا کا اُٹھایا جانا عظیم مصیبت کے بعد ہوگا۔ یہ موقف سکھاتا ہے کہ کلیسیا مسیح کو ہوا میں ملنے کے لئے اُٹھائی جائے گی اور فوراً اُسے زمین تک پہنچا کر اس کی ہزار سالہ حکومت قائم کرے گی۔
1. بعض آیات کو پری میلینیال نقطہ نظر سے سمجھنا مشکل ہے، جیسے یسعیاہ 11:6 “جوڑوں کا بھیڑ کے ساتھ رہے گا، اور چیتا بکری کے ساتھ بٹھے گا; بچھڑا اور شیر اور درندہ ایک ساتھ چلیں گے اور ایک بچہ انہیں چرائے گا” (یسیعیاہ 65:25 دیکھیں)۔ اب، جب سیاق و سباق کا تجزیہ کریں اور تفصیل پر دھیان دیں تو ایسا لگتا ہے کہ مصنف ایک مادی بادشاہی کے پہلوؤں کو ابدی حالت سے متبادل کر رہا ہے، اور یہ واضح نہیں ہے کہ یہ تفصیلات دونوں نظاموں میں امتیازی ہوں گی۔ 2. معبد کی بحالی اور قربانیوں کا نظام۔ کلاسیکی ڈسپینسیشنل ازم سکھاتا ہے (یعنی حزقی ایل 40-46، دانیال 9:27؛ 12:11؛ 2 تسالونیکیوں 2:4 اور مکاشفہ 11:1-2 کی رو سے) کہ مستقبل کے ہزار سالہ بادشاہی میں قدیم عہد نامے کے مطابق قربانیاں دوبارہ بحال کی جائیں گی۔ اس نقطہ نظر کی ایک طاقتور تردید اور تنقید یہ ہے کہ مسیح وہ برہ ہے جس نے پہلے ہی اپنی جان دی اور اپنی خون قربانی کی طور پر اپنی کلیسیا کے لئے، اور نئے عہد کے ایجنٹ اور مداخلت کرنے والے کی حیثیت سے، اب مزید قربانیاں دینے کی ضرورت نہیں ہے کیونکہ یہ صرف اُس کامل قربانی کا سایہ تھیں جو آنے والی تھی: جب اُس نے سب مکمل کیا، تو پرانے کو غیر ضروری بنا دیا۔
1. مکاشفہ 20:5 میں “یہ پہلی قیامت ہے” کے جملے کا مطلب یہ ہے کہ ایک اور قیامت ہوگی، اس طرح ایمان والوں کی قیامت کو عام قیامت سے الگ کیا جاتا ہے (مکاشفہ 20:11-15 دیکھیں)۔ 2. یسوع سے پوچھا گیا سوال: “اے رب، کیا آپ اس وقت اسرائیل کے لئے بادشاہی بحال کریں گے؟” (اعمال 1:6-7)۔ وہ انہیں جھوٹ نہیں بول سکتے تھے، یا کم از کم انہیں واضح کر سکتے تھے کہ ایک خاص اسرائیل کے لئے کوئی بادشاہی نہیں ہوگی۔ تاہم، وہ صرف یہ بتانے پر رکے کہ یہ ان کا معاملہ نہیں ہے۔ 3. یسوع کا مکاشفہ 19:28 میں واضح اور مضبوط بیان: “تم جو میرے پیچھے آئے ہو، تم بھی بارہ تختوں پر بیٹھو گے، اور اسرائیل کی بارہ قبیلوں کا انصاف کرو گے۔” 4. مکاشفہ 5:10 میں فرمایا: “اور آپ نے ہمیں اپنے خدا کے لئے بادشاہ اور پجاری بنایا ہے، اور ہم زمین پر بادشاہی کریں گے” (1:6؛ 19:15؛ 12:5؛ 2:27 دیکھیں)۔ “ہزار سال” کے جملے کی لغویت کو سمجھنا بہت اہم ہے کیونکہ یہ مکاشفہ 20:2-6 میں چھ بار آیا ہے؛ کتاب میں کچھ ٹھوس اجزاء ہیں؛ کتاب نہ تو صرف علامتی ہے اور نہ ہی منفرد طور پر علامتی۔ a. بہت کم لوگ مکاشفہ 7 کے نمبر 7 کو غیر لغوی نہیں سمجھتے۔ b. بہت کم لوگ یہ سوال کرتے ہیں کہ 144K مہر لگانے والے واقعی ایک لغوی تعداد نہیں ہیں (مکاشفہ 7:14)۔ c. کم لوگ اس بات پر سوال کرتے ہیں کہ نئی یروشلم کے بارہ دروازے بارہ موتیوں کے نہیں ہیں (مکاشفہ 21:21)۔ d. کوئی بھی یہ نہیں کہتا کہ چار جاندار یا چار فرشتے خاص چار مخلوقات نہیں ہیں (مکاشفہ 7:2، 11؛ 9:14؛ 14:3)۔ اگر یہ سچ ہے، تو پھر “ہزار سال” کو غیر لغوی کیوں سمجھا جائے؟
میڈیاز کی بڑھتی ہوئی مقبولیت اور وسائل، بلاگز، فورمز اور بائبل کے مطالعہ کے اوزاروں کی دستیابی ہمیں پہلے کبھی نہ دیکھی گئی مواقع فراہم کرتی ہیں۔ ان وسائل کا فائدہ اٹھانا چاہیے۔ اس سے ہمیں ایک خاص حد تک تھیولوجیکل “انضمام” کو سمجھنے میں مدد ملتی ہے، جہاں اب اصل یا روایتی تھیولوجیکل موقف کی پزیرائی یا تائید نہیں کی جاتی بلکہ ایک محتاط انداز میں متن کا قریب سے تجزیہ کرتے ہوئے (بیشک روح القدس کی رہنمائی سے متاثر ہو کر)، ایک سنجیدہ اور عاجز طالب علم شک کا فائدہ دیتا ہے۔ اس لحاظ سے، اب بہت کم لوگ ہیں جو ان ابتدائی یا کلاسیکی تھیولوجیکل موقفوں کی بھرپور حمایت کرتے ہیں جیسے وہ پہلے بیان ہوئے تھے۔ اس سے ان تعلیمی ماڈلز یا ان عقائد کی اہمیت کم نہیں ہوتی جو ان سے نکلے ہیں۔ بلکہ، یہ ہمیں بائبل کے کلام میں گہرا جانے کی دعوت دیتا ہے تاکہ ہم عاجزی کے ساتھ مزید بائبل کے مطابق اور مضبوط عقائد تک پہنچ سکیں۔
1. کلیسیائی دور ایک مکمل طور پر مختلف دور ہے جو خدا کے منصوبے میں متوقع نہیں تھا۔ اپنی پوری وسعت میں، یہ پرانے عہدنامے کے نبیوں کے لئے اجنبی اور غیر متوقع تھا۔ اسے ایک "وقفہ" کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ 2. خدا کے پاس اسرائیل کے نسلی لوگوں کے لئے ایک علیحدہ منصوبہ اور پروگرام ہے جو کلیسیا سے مختلف ہے۔ 3. مسیح آسمانوں سے خفیہ طور پر واپس آئیں گے تاکہ وہ مقدسین کو جو ابھی تک زندہ ہیں اُٹھا لیں (اس کی دوسری آمد کا پہلا مرحلہ) اور پہلے ہی وفات پا چکے مقدسین کے جسموں کو زندہ کریں گے (پہلی قیامت)۔ یہ سب عظیم مصیبت سے پہلے دنیا سے اُٹھا لئے جائیں گے۔ مقدسین کا فیصلہ آسمانوں میں ہوگا، جب تک کہ مسیح کا جسمانی طور پر زمین پر واپس آنا نہ ہو۔ 4. عظیم مصیبت کے سات سالوں کے اختتام پر، مسیح اپنے جلیلہ شدہ مقدسین کے ساتھ زمین پر واضح طور پر اُتریں گے (اس کی دوسری آمد کا دوسرا مرحلہ) تاکہ ایک یہودی سیاسی بادشاہی قائم کریں اور ذاتی طور پر یروشلم میں اس کی حکمرانی کریں گے، جو 1,000 سال تک رہے گی۔ اس وقت، شیطان کو باندھ دیا جائے گا اور یروشلم میں قربانیوں کا نظام بحال کیا جائے گا جو ایک یادگار کے طور پر ہوگا۔ یہ وہ وقت ہوگا جب خدا وہ وعدے پورے کرے گا جو اُس نے یہودیوں سے کیے تھے۔ 5. میلینیئل بادشاہی کے اختتام پر، شیطان کو آزاد کیا جائے گا تاکہ وہ دوبارہ قوموں کو دھوکہ دے سکے۔ 6. مسیح آسمان سے آگ برسائے گا تاکہ اپنے دشمنوں کو تباہ کر دے۔ اس کے بعد قیامت (دوسری موت) آئے گی اور بلیٹ تھرون آف ججمنٹ کا فیصلہ ہوگا، جس کے بعد ابدی ریاست کا آغاز ہوگا۔ 7. ڈسپینسیشنل ازم کے پیروکار سمجھتے ہیں کہ یہودی اور کلیسیا خدا کے دو مختلف لوگوں سے تعلق رکھتے ہیں۔
1. زیادہ تر ڈسپینسیشنلسٹ مانتے ہیں کہ عظیم مصیبت سے پہلے ایک خفیہ اُٹھا لینا ہوگا۔ اس کو پری ٹریبولیشن ازم کہا جاتا ہے۔ کچھ لوگ یہ مانتے ہیں کہ اُٹھایا جانا عظیم مصیبت کے شروع ہونے کے تین سال اور آدھے بعد ہوگا، جسے مڈ ٹریبولیشن ازم کہا جاتا ہے۔ اور کچھ لوگ پری میلینیال ازم کے تاریخی موقف کے مطابق پوسٹ ٹریبولیشن ازم کو مانتے ہیں۔ 2. کچھ پری میلینیال ازم کے پیروکار مانتے ہیں کہ خدا کا صرف ایک ہی قوم ہے (روم 11 میں وحشی زیتون)۔
ڈسپینسیشنل ازم کا پہلا ریکارڈ 1864-65 میں امریکہ میں ملتا ہے، جب جے این ڈاربی نے ملک کا دورہ کیا۔ ان دوروں کے ذریعے پریسبیٹیرین چرچ جو سینٹ لوئس شہر کی سولہویں سٹریٹ اور والنٹ ایونیو کے کونے پر واقع تھا (جسے اس وقت ڈاکٹر جیمز ایچ بروکس نے قیادت دی تھی) وہ امریکہ میں ڈسپینسیشنل ازم کا مرکزی مرکز بن گیا۔ یہ کیسے ممکن تھا؟ یہ تیل اور پانی کو ملانے کی طرح ہے! ایک پریسبیٹیرین چرچ ڈسپینسیشنل ازم کو فروغ دے رہا تھا؟ ڈاکٹر بروکس نے ڈاربی کا سب سے بڑا حامی بن کر امریکہ میں ڈسپینسیشنل ازم کا والد کہلایا۔
یہ ایک اسکتولوجیکل رجحان ہے جو عام طور پر کلاسیکی پری ملینیئلزم کے اندر آتا ہے، اور یہ سکھاتا ہے کہ کلیسیا کا اُٹھایا جانا عظیم مصیبت کے آخر میں یا اس کے قریب ہوگا۔ یہ موقف مانتا ہے کہ یسوع مسیح کا آنا میلینیئم کے آخر میں ہوگا، اس کی تاریخ کے مختلف ادوار میں اثرات ہیں: قدیم پوسٹ ملینیئلزم یا تاریخی (ایٹیناسیا 296-372 عیسوی اور آگسٹن 354-430 عیسوی، اس دور کے نمایاں مصنفین)، اصلاحات کے وقت اور جدید دور میں۔ یہ موقف مانتا ہے کہ دنیا کی اکثریت آہستہ آہستہ مسیح میں ایمان لے آئے گی اور ان میں یہودی قوم بھی شامل ہوگی۔ وہ اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ خدا کا وعدہ ابراہم کے ساتھ جو تمام قوموں اور زمین کے خاندانوں کو برکت دینے کا تھا، وہ پورا ہوگا۔
(پیدائش 12:2,3) وہ مضبوط وعدے جو پوسٹ ملینیئلزم اس بات پر لیتا ہے کہ وہ ابراہم کے وارث ہیں اور اسی طرح انجیل کے ذریعے دنیا تک پہنچنے کی کوشش کرتے ہیں۔ پوسٹ ملینیئلزم مسیح کے آنے کا انتظار کرتا ہے میلینیئم کے بعد۔ پوسٹ ملینیئلزم یہ مانتا ہے کہ وہ دنیا بھر میں انجیل کی توسیع کی تدریجی کامیابی دیکھے گا اور اس طرح ایک سنہری دور کا آغاز ہوگا جہاں میلینیئل بادشاہی کے لیے نبیوں کی پیش گوئی کی گئی عدل اور امن کا قیام ہوگا۔ حق میں نکات: یہ تسلیم کرنا کہ ایک میلینیئم موجود ہے، کہ یسوع مسیح دوسری بار آئیں گے، اور یہ کہ اسرائیلی قوم مسیح کو قبول کرے گی جیسے کہ خدا کے کلام میں بتایا گیا ہے۔ مخالفت میں نکات: اگرچہ یہ تسلیم کیا جاتا ہے کہ انجیل کے ذریعے ہم آہستہ آہستہ دنیا کی تمام قوموں اور خاندانوں کو پہنچا کر انہیں برکت دے سکتے ہیں، کیونکہ یہ امن، ایمان، انصاف اور خوشحالی لاتی ہے۔ لیکن جب سب کچھ عام کیا جاتا ہے اور کلیسیا کو ایک مکمل اکائی کے طور پر دیکھا جاتا ہے، تو ان کے پاس یہ واضح نقطہ نہیں ہوتا کہ انجیل کے اعتبار سے کلیسیا اور اسرائیل کے لیے وعدے اور فرائض کیا ہیں۔ یہ کلیسیا کو اسرائیل سے موازنہ کرتے ہیں اور یہ نہیں سمجھتے کہ خدا کے منصوبے میں ہر ایک کا کیا کردار ہے کہ وہ اپنے بابرکت کلام کو کس طرح پھیلائے گا۔ یہ دونوں گواہوں اور 144,000 کے کردار کو عالمی سطح پر نظرانداز کرتے ہیں جو 70ویں ہفتہ میں عالمی تبلیغی مشن میں ان کا کردار ہوگا (اشعیا 66:18-20 اور مکاشفہ 11:1-10)۔ یہ موقف پیٹریزم سے بھی بہت متاثر ہے کیونکہ وہ مانتے ہیں کہ زیادہ تر پیش گوئی والے واقعات ماضی میں پورے ہو چکے ہیں، اس لیے یہ آمِلینیئلزم سے بہت مشابہ ہے جہاں مسیح کے دوسری بار آنے تک ایک مخصوص مدت کے اختتام تک ہونے والے واقعات پر زور دیا جاتا ہے، فرق یہ ہے کہ پوسٹ ملینیئلزم اس مدت کو مسیح کے آنے سے پہلے "میلینیئم" کہتا ہے جبکہ آمِلینیئلزم اسے نہیں مانتا اور اسے اس طرح نہیں دیکھتا۔
ایمِلینیئلزم کا تعارف
یہ ایک اسکاٹولوجیکل موقف ہے جو عمومی طور پر یہ سکھاتا ہے کہ جو میلینیئم کا ذکر مکاشفہ 20:1-10 میں کیا گیا ہے وہ موجودہ وقت میں کلیسیا کی حالت کو ظاہر کرتا ہے، جہاں مسیح آسمانی تخت پر حکمرانی کر رہے ہیں، اور یہ اس کی دوسری آمد اور اس سے متعلقہ واقعات (مردوں کی قیامت، آخری فیصلہ، نیا آسمان اور نیا زمین) کے ساتھ ختم ہوگا۔ ایمِلینیئلزم کے مطابق واقعات کا ترتیب اور نوعیت درج ذیل ہے:
1. مسیح کا موجودہ حکمرانی ایک روحانی بادشاہی میں ہے۔ 2. مسیح کی دوسری آمد۔ 3. اس کی آمد کے ساتھ ایک عمومی قیامت ہوگی، اور تمام عیسائی آسمان میں خداوند کو قبول کریں گے۔ 4. مسیح کے دشمنوں کو شکست دی جائے گی، اور آخری عدلیہ کا جشن منایا جائے گا۔ 5. آخرکار، موجودہ دنیا آگ سے تباہ ہو جائے گی، اور صالح لوگ ہمیشہ کے لیے نئے آسمان اور نئی زمین پر سکونت اختیار کریں گے۔ دوسرے موضوعات جو مصیبت کی نوعیت، ضد مسیح، اور نئے عہد میں یہودیوں کی نجات سے متعلق ہیں، ان پر امینیل اسکول کے اندر مختلف آراء پائی جاتی ہیں۔ دوسرے موضوعات جو مصیبت کی نوعیت، ضد مسیح، اور نئے عہد میں یہودیوں کی نجات سے متعلق ہیں، ان پر امینیل اسکول کے اندر مختلف آراء پائی جاتی ہیں۔
1- مسیح خدا کے سچے اسرائیل ہیں، جس کے بارے میں عہد قدیم کا نسلی اسرائیل ایک نمونہ یا سایہ تھا۔ چونکہ کلیسیا مسیح کے ساتھ جڑی ہوئی ہے، اس لیے کلیسیا کو بھی خدا کے اسرائیل کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ یہ کلیسیا نیا عہد کا واحد خدا کا لوگ ہے، اور یہ صرف مسیح پر ایمان رکھنے والوں پر مشتمل ہے، چاہے وہ یہودی ہوں یا غیر قوموں میں سے (روم. 2:26-29؛ روم. 4:9-12؛ روم. 11:17-24؛ گل. 3:14-16، 22، 23-29؛ اف 2:11-22)۔ 2- مسیح کی دوسری آمد ایک واحد واقعہ ہوگی، جو کلیسیا کے اٹھائے جانے کے ساتھ ہوگی۔ اس کو اسکاتالوجی میں "پوسٹ ٹریبیولیشن ازم" کہا جاتا ہے (متی 24:3-44؛ 2 تھس. 2:1-3)۔ 3- خدا کے بادشاہی کا ظہور، جو عہد قدیم میں وعدہ کیا گیا تھا، مسیح کی ذات میں اس کا قطعی تکمیل پاتا ہے۔ اس میں دو اہم مراحل ہوں گے: بیج بونا، پہلی آمد میں، اور فصل کاٹنا، دوسری آمد میں (متی 13:24-30، 36-43؛ متی 13:47-50)۔ 4- نئے عہد نامے کے مصنفین نے عہد قدیم کی کئی نبوتوں کو جو آخری دنوں کے بارے میں تھیں، ان کا مکمل طور پر مسیح اور/یا کلیسیا میں پورا ہونا سمجھا؛ چاہے وہ پہلی آمد میں ہو، دوسری آمد میں، یا دونوں آمدوں کو ایک ہی واقعہ کے طور پر پیش کیا گیا ہو (ملاحظہ کریں عاموس 9:11-12 کو اعمال 15:14-18؛ یسعیاہ 65:17؛ 66:22 کو مکاشفہ 21:1 سے)۔ 5- انسانیت کی تاریخ کو دو مراحل میں تقسیم کرنا، موجودہ دور اور آنے والا دور، جیسا کہ مسیح اور پولس نے سکھایا، زیادہ مناسب ہے امیلینیئل اسکیم سے (متی 12:32، مرقس 10:29-30، لوقا 20:34-36)۔ یہ موجودہ دور کب ختم ہوتا ہے اور آنے والا دور کب شروع ہوتا ہے؟ مسیح کی دوسری آمد پر (متی 13:24-30، 37-43؛ ططس 2:11-13)۔ 6- انسانیت کی تاریخ کو تین مراحل میں تقسیم کرنا، جیسا کہ 2 پطرس 3:3-13 میں سکھایا گیا ہے، بھی اس امیلینیئل اسکیم کے ساتھ زیادہ ہم آہنگ ہے۔ پطرس کہتا ہے کہ آج کی دنیا خدا کے عدل کے دن آگ سے تباہ ہوگی (2 پطرس 3:7)۔ خدا کا عدل کب ہوگا؟ جب یسوع مسیح واپس آئیں گے (2 پطرس 3:8-10)۔ اس وقت نجات کا کوئی موقع نہیں ہوگا (آیت 9)۔ دوسری آمد کے ساتھ نئی زمین قائم ہوگی۔ 7- مسیح کی تعلیم جو آخری عدلیہ کے بارے میں متی 25:31-46 میں ہے، دوسری آمد اور ابدی حالت کے درمیان کسی بھی عارضی زمینی بادشاہت کو مستثنیٰ کرتی ہے۔
مکاشفہ کی کتاب کو ایک سلسلے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے جس میں مختلف بصیرتیں پیش کی گئی ہیں، جو اگرچہ ایک کے بعد دوسری آتی ہیں، مگر یہ ایک ترقی پسند متوازی نمائندگی کرتی ہیں جو پوری نئی تدبیر کو مسیح کی پہلی آمد سے لے کر اس کے جلال میں واپس آنے تک احاطہ کرتی ہے۔ (مثال کے طور پر مکاشفہ 11:15-19 کو مکاشفہ 12:1-5 سے دیکھیں)۔ مکاشفہ 20:1-10 کے اسی مقام میں کچھ تفصیلات ہیں جو ہمیں یہ مؤقف دفاع کرنے میں مدد دیتی ہیں کہ یہ موجودہ دور کے حوالے سے ہے: ہزار سال۔ یہ مقام، جیسے مکاشفہ کی باقی کتاب میں، علامتوں سے بھرا ہوا ہے۔ (مثلاً: آہنی کنجی، بڑی زنجیر، اژدھا، سانپ)۔ اور بائبل میں "ہزار" کا لفظ اکثر علامتی طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ (دیکھیں: استثنا 1:11؛ 7:9؛ یوشع 9:3؛ 1 تواریخ 16:15؛ ایوب 9:3؛ زبور 50:10؛ غزل الغزلات 4:4؛ یسعیاہ 60:22)۔ اس لیے مکاشفہ 20 میں ہزار سال ایک طویل لیکن محدود مدت کا اشارہ کر سکتے ہیں۔ شیطان کی بندش۔ اس مقام کی علامتوں کا حصہ ہونے کے ناطے، سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ اس موجودہ عہد میں شیطان کس طرح بندھ چکا ہے؟ انتھونی ہوکما اس کا جواب دیتے ہیں: "موجودہ عہد میں شیطان کی بندش کا مطلب یہ ہے کہ اولاً وہ خوشخبری کے پھیلاؤ کو روک نہیں سکتا اور دوم یہ کہ شیطان مسیح کے دشمنوں کو جمع کر کے کلیسیا پر حملہ نہیں کر سکتا"۔ یہ نیا عہدنامہ کا واحد مقام نہیں ہے جہاں شیطان کے طاقت کی یہ پابندی ذکر کی گئی ہے (ملاحظہ کریں: متی 12:28-29 اور عبرانیوں 2:14-15)۔ تخت اور جانیں: مکاشفہ میں "تخت" کا لفظ ہمیشہ آسمانوں یا نئی یروشلم کے تخت کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے جو آسمان سے نیچے آتی ہے، سوائے اس کے جب کہ وہ درندے کے تخت کے بارے میں بات کرتا ہے۔ اور ہمارے پاس "جانیں" کا لفظ بھی ہے، جو مکاشفہ 6:9-11 میں ان ایمانداروں کی طرف اشارہ کرتا ہے جو مر چکے ہیں (خاص طور پر شہداء) اور جو قیامت کے دن کا انتظار کر رہے ہیں۔ لہٰذا، یہ عجیب نہیں ہونا چاہیے کہ ہم اس مقام میں ان اصطلاحات کو ویسے ہی استعمال کریں۔ اس طرح، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہاں ایک علامتی ہزار سالہ بادشاہت کا ذکر ہو رہا ہے جو مسیح میں مرنے والوں، خاص طور پر شہداء کی، موجودہ عہد میں ہے۔ یہ جانیں دوبارہ زندہ ہوئیں، اس معنی میں کہ جب انہوں نے ایک ایسے دنیا کو چھوڑا جو ان کے لیے دشمنی کی حامل تھی اور جنہوں نے انہیں مار ڈالا، تو وہ بہتر زندگی میں منتقل ہو گئیں، کیونکہ اسی وقت سے وہ مسیح کے ساتھ حکمرانی کرنا شروع کر دیں گے، اس کے برعکس جو مسیح کے بغیر مر جاتے ہیں۔ مکاشفہ 20:5 میں جو پہلی قیامت کا ذکر ہے، وہ ہے وہ بلند زندگی کی حالت جو تمام ایمانداروں کی روح کو ملتی ہے جب وہ مر جاتے ہیں۔ وہ دوسری موت کا شکار نہیں ہوں گے۔ پہلی موت کے برعکس، جس میں سب شریک ہوتے ہیں، چاہے وہ ایماندار ہوں یا بے ایمان، دوسری موت وہ لعنت ہے جو بے ایمانوں کو ہمیشہ کے لیے ملنی ہے۔ آخری تصادم۔ مکاشفہ 20:7-10 میں ہم دیکھتے ہیں کہ موجودہ دور کا اختتام شیطان کی رہائی کے ساتھ ہوگا، یعنی یہ اس کا آخری کوشش ہوگی کہ وہ خدا کے لوگوں کو تباہ کرے۔ لیکن اس کے ارادے خدا کی مداخلت سے ناکام ہو جائیں گے، اور وہ اپنے دشمنوں کو آگ کی چمک سے تباہ کر دے گا۔ یہ خدا کی مداخلت کب ہوگی تاکہ خدا کے لوگوں کے دشمنوں کو آگ سے تباہ کرے؟ جب مسیح واپس آئیں گے، جیسا کہ 2 تسالونیکیوں 1:7-8 اور 2 تسالونیکیوں 2:8 میں بیان ہے۔ امیلینیئل اسکیم ہمیں نبوتوں کے اصل موضوع پر بہتر توجہ مرکوز کرنے میں مدد دے گی۔ یہ موضوع اسرائیل کی قوم یا ہزار سالہ بادشاہت نہیں ہے: بلکہ یہ یسوع مسیح کی شخصیت ہے (مکاشفہ 19:9-10)۔ یسوع کلیسیا کے شوہر ہیں، لیکن جب وہ واپس آئیں گے تو وہ اس اتحاد کو مکمل کریں گے۔ اس شاندار شادی کو جو ہم اس وقت منائیں گے جب وہ ہمیشہ کے لیے اپنے لوگوں کے ساتھ ہوں گے، اس میں کوئی بھی چیز سیاہ نہیں ہو گی۔ یقیناً خدا کے ایسے بندے ہیں جن کی میں عزت کرتا ہوں اور خداوند میں محبت کرتا ہوں، اور جن سے میں نے بہت کچھ سیکھنا ہے، وہ ان چیزوں کو کسی اور طریقے سے بیان کریں گے جیسے میں نے کیا ہے۔ لیکن مجھے یقین ہے کہ وہ میرے ساتھ شامل ہو سکتے ہیں اور اس سچائی کا اظہار کر سکتے ہیں: "کہ اس دنیا میں برائی جتنی بھی بڑھ جائے، اور کلیسیا کے خلاف جتنا بھی دشمنی ہو، آخرکار برہنہ کامیاب ہو گا، اور ہم اس کے ساتھ کامیاب ہوں گے۔"
یاد رکھیں کہ امیلینیئل ازم وہ عہد نامہ کا عقیدہ ہے جو عام طور پر یہ سکھاتا ہے کہ مکاشفہ 20:1-10 میں جو ہزار سال کا ذکر ہے، وہ موجودہ دور میں کلیسیا کے عہد کے حوالے سے ہے، جہاں مسیح آسمانی تخت پر بادشاہی کر رہے ہیں، اور یہ اس کی دوسری آمد اور اس سے جڑے واقعات (مردوں کی قیامت، آخری عدالت، نئی زمین) کے ساتھ مکمل ہوگا۔ اس کے برعکس، پرملینیئل ازم ایک مستقبل کے ہزار سالہ بادشاہی کو سکھاتا ہے جو مسیح کی دوسری آمد کے بعد قائم ہوگی۔ اس مضمون کا مقصد یہ ہے کہ ہم امیلینیئل ازم کو تاریخ میں کس طرح قبول کیا گیا اس پر نظر ڈالیں۔ اس تاریخی جائزے کو جتنا ممکن ہو آسان بنانے کے لیے، ہم امیلینیئل ازم کی تاریخ کو تین حصوں میں تقسیم کریں گے: 1- ابتدائی کلیسیا؛ 2- پروٹسٹنٹ اصلاح؛ اور 3- اصلاح کے بعد کا دور۔ اگرچہ امیلینیئل ازم، پوسٹملینیئل ازم اور پرملینیئل ازم کے اصطلاحات اتنی قدیم نہیں ہیں اور جو کچھ انہوں نے سکھایا وہ وقت کے ساتھ تبدیل ہو چکا ہے، اس مضمون کو سادہ بنانے کے لیے ہم ان اصطلاحات کو تاریخی وضاحتوں میں استعمال کریں گے۔
ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ 2، 3 اور 4 صدیوں کے دوران کلیسیا میں دو اہم رجحانات تھے۔ ایک نے مستقبل میں ایک literal ہزار سال کی بادشاہی کو قبول کیا (جو ابتدائی پرملینیئل ازم کی ایک قسم تھی)، جبکہ دوسری اس تعلیم کو تسلیم نہیں کرتی تھی (جو ابتدائی امیلینیئل ازم کے ساتھ جڑی ہوئی تھی)۔ پری ٹریبولیشن رپچر کی تعلیم 18ویں صدی میں شروع ہوئی تھی، اور یہ 19ویں صدی میں پرملینیئل ازم کے ڈسپنسیشنل ورژن کا حصہ بن گئی۔ امیلینیئل ازم نے ہمیشہ تاریخی پرملینیئل ازم کی قدامت کو تسلیم کیا ہے (جیسے پیپاس، جسٹین، ٹرٹلین، ایرینیئس وغیرہ)۔ لیکن یہ کہنا کہ امیلینیئل ازم تقریباً کاسٹنطین یا آگوستین کے دور تک ناپید تھا، ایک غلط تصور ہے۔ کلیسیا کے چند ایسے بڑے اساتذہ جو اس ابتدائی امیلینیئل ازم کے رجحان سے جڑے ہوئے ہیں وہ یہ ہیں: کلیمنٹ آف اسکندریہ (150-215)، اوریگنس (182-254)، ہیپولائٹوس (170-236)، سیپریان (؟-258)، ڈیونیشیئس (؟-264)، کیوس (شروع میں 3 صدی)، آتھناسیئس (296-373)، ایمبروز (337-397)، سیریلو (313-386)، ٹیکونیو (330-390) وغیرہ۔ جسٹن مارٹر خود، جو ابتدائی تاریخی پرملینیئل ازم کا ایک حامی تھا، اپنے "ٹائفون کے ساتھ مکالمے" میں 160 عیسوی کے آس پاس یہ لکھتا ہے: "پہلے بھی، میں نے تمہیں بتایا کہ میں اور بہت سے دوسرے اس طرح سمجھتے ہیں اور یقین رکھتے ہیں کہ ایسا ہی ہوگا (مستقبل میں ایک ہزار سالہ بادشاہی)، جیسا کہ تم یقینی طور پر جانتے ہو؛ لیکن دوسری طرف، میں نے تمہیں بتایا کہ بہت سے ایماندار اور پرہیزگار مسیحی ہیں جو اس کے بارے میں مختلف سوچتے ہیں… میں، اپنی طرف سے، اور اگر کچھ دوسرے ایماندار بھی صحیح طور پر سوچتے ہیں، نہ صرف جسم کی قیامت کو تسلیم کرتے ہیں بلکہ یروشلم میں بھی ہزار سال کا یقین رکھتے ہیں، جو دوبارہ تعمیر ہو گا، خوبصورت ہوگا اور بڑھایا جائے گا..." [1]۔ جسٹن نے یہ تسلیم کیا کہ "کئی" لوگ اس مستقبل کے ہزار سالہ بادشاہی کے عقیدے کو نہیں مانتے تھے، اور "کچھ دوسرے مسیحی" ایسے تھے جو اس میں یقین رکھتے تھے۔ چوتھی صدی میں کاسٹنطین کے دور سے، کلیسیا کی آخرزمانہ کی توقعات بہت مختلف ہو گئیں، اور یہ چند کلیسیا کے والدین کے پرملینیئل ازم سے الگ ہو کر ایک ابتدائی پوسٹملینیئل ازم میں تبدیل ہو گئیں، جب مسیحیت رومن سلطنت کا سرکاری مذہب بن گئی۔ تاہم، سینٹ آگوستین (354-430) کے دور میں، پانچویں صدی سے دوبارہ امیلینیئل ازم غالب ہوا اور انہیں "امیلینیئل ازم کے والد" کے طور پر جانا گیا۔ لیکن، سینٹ آگوستین کے امیلینیئل ازم کے تصور میں، حالانکہ یہ قرون وسطی میں سب سے زیادہ غالب موقف تھا، اس کا ایک بگڑا ہوا ورژن دیکھنے کو ملا، جب یورپ کے مختلف ممالک میں "مسیحیت" کا تصور فروغ پایا، اور اس میں خدا کی بادشاہی اور دنیاوی بادشاہتوں کے درمیان امتیاز کو غلط سمجھا گیا۔
سولہویں صدی میں اصلاح کے آغاز کے ساتھ، اس کے قائدین (لوتھر، کیلون، زوئنلیو وغیرہ) نے امیلینیئل ازم کے خاکے کو برقرار رکھا، حالانکہ انہوں نے اس "مسیحیت" کے تصور کو بڑی حد تک رد کیا، جس کا ذکر پہلے کیا گیا ہے، اور انابپٹسٹس کے ذریعے پیش کیے گئے ہزار سالہ عقیدے کو بھی مسترد کیا۔ بدقسمتی سے، جیسا کہ تھیالوجین مائیکل ہارٹن نے اچھی طرح سے نشاندہی کی: "اس عمل نے اصلاح میں ہمیشہ تھیوری کے ساتھ ہم آہنگی نہیں رکھی..."[2]۔ آکسبرگ ایمان کے عہد میں لوتھر کی اس موضوع پر تعلیم کو جمع کیا گیا ہے، جو اصلاح کے رہنماؤں کے درمیان ایک اصول تھا۔ آرٹیکل 17 میں، دیگر چیزوں کے ساتھ ساتھ، یہ بات مذمت کی گئی ہے: "...دوسروں کو جو اب کچھ یہودی نظریات پھیلاتے ہیں، کہ مردوں کی قیامت سے پہلے نیک لوگ دنیا کی بادشاہی کا قبضہ کر لیں گے، اور ہر جگہ بدکاروں کا خاتمہ ہو جائے گا۔"
سولہویں صدی کے آخر میں، کئی پروٹسٹنٹس نے کچھ واقعات کو اسکاٹولوجیکل انداز میں تفسیر کیا، جیسے 1588 میں اسپین کی فوجی شکست، جس سے پوسٹملینیئل ازم کا ایک نیا جنم ہوا۔ اس طرح، سترہویں، اٹھارویں اور انیسویں صدیوں میں، تین اسکاٹولوجیکل اسکولز کا وجود تھا، نہ کہ دو: پوسٹملینیئل ازم (جو شاید اس وقت سب سے مقبول تھا)، امیلینیئل ازم اور کلاسیکی یا تاریخی پرملینیئل ازم۔ بیسویں صدی کے آغاز میں، تاہم، اور خاص طور پر پہلی جنگ عظیم کے بعد، جب تمام خوش امیدی ختم ہوگئی، پروٹسٹنٹ کلیسیا میں ڈسپنسیشنل پرملینیئل ازم غالب آیا، جو جان نیلسن ڈربی نے انیسویں صدی کے وسط میں تیار کیا تھا۔ یہ اسکول اتنا مقبول ہوا کہ دیگر تاریخی اسکولز (امیلینیئل ازم، پوسٹملینیئل ازم، اور حتیٰ کہ تاریخی پرملینیئل ازم) بیسویں صدی کے ابتدائی دہائیوں میں زیادہ تر عیسائیوں کے لیے نامعلوم ہو گئے۔ تاہم، بیسویں صدی کے دوسرے نصف میں ریفارم تھیالوجی کی دوبارہ نشوونما کے ساتھ، آرتھر پِنک، مارٹِن لوئیڈ-جانز وغیرہ جیسے لوگوں کے ذریعے، ڈسپنسیشنل ازم کے علاوہ دیگر اسکاٹولوجیکل اسکولز میں دوبارہ دلچسپی پیدا ہوئی۔ اور اگرچہ تاریخی پرملینیئل ازم اور پوسٹملینیئل ازم اس ریفارم تھیالوجی کا حصہ رہے ہیں، لیکن ممکنہ طور پر جو لوگ "ریفارمڈ" کہلاتے ہیں ان میں سب سے زیادہ مقبول اسکول امیلینیئل ازم ہے۔ کچھ معروف معاصر حامیوں میں شامل ہیں: سیموئل اسٹورمز، سیم والڈرن، گلوریا ہنڈرِکسن، انتھونی ہوکیما وغیرہ۔
1- کلیسیا کی تاریخ کے دوران، ہزار سالہ بادشاہی کی نوعیت اور دیگر اسکاٹولوجیکل موضوعات کے حوالے سے مختلف آراء موجود رہی ہیں، حالانکہ بعض اوقات کچھ زیادہ غالب آ گئی ہیں۔ تاہم، تاریخی دلیل کبھی بھی کسی عقیدہ کی حتمی تائید نہیں کرنی چاہیے۔ 2- ہر وہ موضوع جو بائبل میں ہو اس کا مطالعہ کرنا ضروری ہے اور اگر ممکن ہو تو اس پر کسی نتیجے پر پہنچنا چاہیے۔ لیکن ہمیں یہ خیال رکھنا چاہیے کہ اسکاٹولوجی کے بعض غیر ضروری پہلو اس اتحاد کو متاثر نہ کریں جو ہمیں خدا کے لوگوں کے ساتھ ان باتوں پر ہونا چاہیے جو ضروری ہیں۔ میں اسی انداز میں اختتام کرتا ہوں جیسے پچھلے مضمون میں کیا تھا: یقیناً خدا کے ایسے مرد ہیں، جن کا میں عزت اور محبت کے ساتھ احترام کرتا ہوں اور جن سے میں بہت کچھ سیکھ سکتا ہوں، جو ان باتوں کو اس طریقے سے بیان کریں گے جیسا کہ میں نے کیا ہے۔ لیکن مجھے یقین ہے کہ وہ میرے ساتھ مل کر یہ سچائی بیان کر سکتے ہیں: "یہ بات قطعاً اہم نہیں کہ اس دنیا میں برائی کتنی بڑھ جائے، یا کلیسیا کے خلاف دشمنی کا کیا عالم ہو، آخرکار برہنہ فاتح ہوگا، اور ہم اس کے ساتھ فتح پائیں گے۔"